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El Testigo Fiel
«Mira que estoy a la puerta y llamo, si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él, y él conmigo...»
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Foros: Temas de Biblia
tema: «El mito como lenguaje perdido»
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Buscador simple (o avanzado)
El buscador «simple» permite buscar con rapidez una expresión entre los campos predefinidos de la base de datos. Por ejemplo, en la biblioteca será en título, autor e info, en el santoral en el nombre de santo, en el devocionario, en el título y el texto de la oración, etc. En cada caso, para saber en qué campos busca el buscador simple, basta con desplegar el buscador avanzado, y se mostrarán los campos predefinidos. Pero si quiere hacer una búsqueda simple debe cerrar ese panel que se despliega, porque al abrirlo pasa automáticamente al modo avanzado.
 
Además de elegir en qué campos buscar, hay una diferencia fundamental entre la búsqueda simple y la avanzada, que puede dar resultados completamente distintos: la búsqueda simple busca la expresión literal que se haya puesto en el cuadro, mientras que la búsqueda avanzada descompone la expresión y busca cada una de las palabras (de más de tres letras) que contenga. Por supuesto, esto retorna muchos más resultados que en la primera forma. Por ejemplo, si se busca en la misma base de datos la expresión "Iglesia católica" con el buscador simple, encontrará muchos menos resultados que si se lo busca en el avanzado, porque este último dirá todos los registros donde está la palabra Iglesia, más todos los registros donde está la palabra católica, juntos o separados.
 
Una forma de limitar los resultados es agregarle un signo + adelante de la palabra, por ejemplo "Iglesia +católica", eso significa que buscará los registros donde estén las dos palabras, aunque pueden estar en cualquier orden.
La búsqueda no distingue mayúsculas y minúsculas, y no es sensible a los acentos (en el ejemplo: católica y Catolica dará los mismos resultados).
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Maricruz (221.89.37.---) - 13-jun-2005, 00:48:28

Desde que comencé a leer los posts de este hilo tan interesante, me rondaba el pensamiento sobre la aplicación que puede tener la "lectura" que puede hacerse del "mito" y su aplicación en la comprensión del contenido de las religiones. Fracasé en mi intento de escribir un post perdiendo el escrito varias veces consecutivas. Lo vuelvo a intentar otra vez, aunque sea de manera muy somera.

Se acostumbra a interpretar los mitos de las religiones no cristianas, como paganismo e idolatría... Mientras que estamos dispuestos a aceptar los nuestros como sublimes símbolos de la Revelación divina. Debemos tener en cuenta que el hombre es muy igual en todas partes, y ellos, cuando conocen un poco el cristianismo, tienen tendencia a pensar lo mismo de nuestros símbolos. (pensemos por ejemplo en el Cordero de Dios, la realidad de la Eucaristía, en la que los no iniciados solo verán pan y vino, el Espíritu Sto. referido en forma de paloma, etc)

Dentro de un espíritu de comprensión e interpretación del hecho religioso me parece que podríamos intentar el esfuerzo de comprender también las interpretaciones míticas y simbólicas de las religiones a la luz de las "Semina Verbi". Con Cristo y desde Cristo.

Resumiendo: igual que intentamos comprender el lenguaje del mito en nuestra Biblia, desde la fe, también podríamos aplicar esta misma mirada a lo no cristiano. Esto nos puede llevar a descubrimientos asombrosos y a una manera renovada de interpretar el espiritualidad de esas religiones. Supongo que los expertos en religiones no cristianas ya lo hacen. pero me gustaría saber más sobre esto, y que piensan Vdes también. Siempre con la misma mirada de Cristo que ama a toda criatura, no con la sola mirada humana, con todas sus limitaciones y prejuicios...

Maricruz

id: 18418
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Lucio (i) (66.60.14.---) - 20-jun-2005, 22:01:58

Qusiera información aceraca de una cuestión que me surge a partir del relato mitico. ¿que hay de la historicidad del mito? si alguno pude contestar se lo agrdezco.

id: 18435
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Abel (81.203.136.---) - 21-jun-2005, 22:00:16

Lucio:

A pesar de lo minúsculo de la letra, la pregunta no lo es. Intentaré ayudar en ese tema, pero te pido por favor que no bajes tanto el tamaño, porque no veo del todo bien...

Vamos al tema:

Para poder plantearnos sobre la historicidad del mito, deberíamos primero tener un acuerdo acerca de lo que estamos llamando "el mito", porque bien puede ser que con ese nombre estemos pensando cada uno en cosas muy distintas.

-Hay algo que llamamos "el mito", y que se refiere a un tipo de relato, a un modo de contar ciertas cosas, que tal vez no pueden ser contadas de otro modo, independientemente de la cultura y época a la que se pertenezca. Yo llamo "mito" a eso, y en general prefiero utilizar la palabra "símbolo" o "lenguaje poético" antes que "mito". Todas estas palabras están bajo equívoco, pero "mito" está más sometida a lecturas negativas.

-Pero también se llama "mito" a un relato antiguo, perteneciente a culturas de distintos referentes que la nuestra occidental moderna, y que nosotros leemos de manera "alegórica", como explicaciones (más o menos inexactas) de lo que nosotros explicamos por medio de la ciencia. Fíjate que esto no es lo mismo que lo anterior, porque en lo anterior cabe la pregunta "¿se puede esto contar de otra manera?", mientras que esta perspectiva declara de antemano que lo que el mito "explica" es posible explicarlo de otros modos.

-Y finalmente llamamos "mito" a relatos, no sólo antiguos y "primitivos", sino también (quizás por sobre todo) falsos. Es el género mismo el que no es "capaz de verdad"... éste es, lamentablemente, el sentido habitual, y sobre esa base es imposible cualquier diálogo sobre el tema. El mito resulta, en esta perspectiva, no más que un objeto curioso, que es necesario destruir primero para que pueda decir algo, pero ese algo que dice yo ya lo conozco plenamente de otra manera (por medio de la ciencia), de tal modo que el relato mítico deviene así no sólo antiguo, primitivo y falso, sino también inútil. Es este carácter de inutilidad del mito el que hace la diferencia entre este tercer sentido y el anterior.

Cuando yo utilizo el término "mito", o más todavía "lenguaje mítico", lo hago siempre en el primer sentido... precisamente por eso evito usar esas palabras, y prefiero, como ya señalé, "lenguaje simbólico" o "poético". En realidad no es exactamente lo mismo, pero hay menos distancia entre el mito y la poesía, que entre el mito y la nocion científica de "relato falso".

Dejo acá, porque preferiría que precises un poco más la cuestión, que digas lo que quieras al respecto. Verdaderamente lo que quieras decir, no importa si te parece que lo dices de manera "más técnica" o "menos técnica", pero de modo que pueda saber lo más exactamente posible qué es lo que en realidad te trae problemas.

Un abrazo

Abel

Si me olvido de ti, Jerusalén, que de mí se olvide mi diestra

id: 18461
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Jorge (201.128.225.---) - 22-jun-2005, 12:38:56
id: 64000
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Ecazes (190.79.78.---) - 09-feb-2016, 20:14:19

...

id: 64031
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Carlos JBS (177.248.196.---) - 19-feb-2016, 05:34:47

?

"El que no mitologiza, patologiza"

id: 64036
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Abel (81.203.151.---) - 19-feb-2016, 22:36:18

Es que Elena subió el hilo este, que estaba perdido por abajo, para que esté arriba.

Hoy me acordé mucho de ti, Carlos, porque justo había leído tu firma ("el que no mitologiza, patologiza"), y leí luego la entrevista del Papa en el avión de vuelta de México, y dijo algo precioso sobre vosotros los mexicanos:

«Es un pueblo que no se puede explicar. A un pueblo no se lo puede explicar simplemente porque la palabra pueblo no es una categoría lógica, es una categoría mítica. El pueblo mexicano no se puede explicar, esta riqueza, esta historia, esta alegría, esta capacidad de hacer fiesta en estas tragedias [de las que estaban hablando].»

-----------------

«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)

id: 64484
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Ecazes (201.249.23.---) - 29-oct-2016, 12:34:32

¿nos es inalcanzable saber que mito vivimos hoy?¿hay algún modo de sustraernos de ellos, así sea como un ejercicio intelectual?

Algún modo fuera de la poesía, digo.

id: 64557
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Abel (81.203.151.---) - 30-nov-2016, 22:26:50

Le tengo un especial aprecio a este hilo, en particular a su primer mensaje, bien estructurado y expuesto el tema, pero se me había pasado, Elena, esta última cuestión que planteabas.

Pues sí, creo que puede decirse que el mito fundante de una época, de un grupo, de una persona no es reconocible como tal por esa época, grupo o persona. Es la gran paradoja del mito: en cuanto es reconocido como tal, es porque ha perdido su fuerza afectiva vinculante.

Sin embargo, sí es posible reconocerlo, aunque no como mito: es lo que un pueblo, una persona, un grupo, una época, consideran que es la Verdad, esa verdad que escriben con mayúsculas.

Esa verdad que hace ser, que da ser, que convoca, y que deja indiferentes o aun hostiles a aquellos que no convoca.

La clase de vínculo que esa verdad tiene con aquellos que pertenecen a su círculo es fundamentalmente afectiva (por eso son inmunes a razonamientos y, al contrario, se crecen en la oposición).

Es vecina de la ideología (en el terreno de las formulaciones lingüísticas) y del espíritu sectario (en el terreno de los lazos sociales), pero yo creo (estoy convencido) de que esa verdad no es ideología, ni crea secta. Más bien al contrario, la ideología y el espíritu sectario suponen un vaciamiento de la verdad, una carencia que nuestro espíritu -necesitado de la fuerza fundante del mito- suple con sucedáneos deformes.

Puesto que la Verdad es siempre algo que se nos da parcialmente; puesto que somos convocados algunos, no todos (¿por qué no convoca a todos?), requiere humildad por nuestra parte; escribirla en nuestro espíritu con minúsculas, aunque la veneremos con mayúsculas. La Verdad, si es verdadera, es necesariamente débil: la convivencia entre los hombres exige el arbitrar entre verdades que tienden todas al absoluto, porque no somos una humanidad, sino multitud de hombres, de culturas, de grupos, cuya humanidad no es su punto de partida, sino el ideal de llegada. El ideal e incluso la utopía.

No sé si es posible sacarse la camisa de la verdad propia, pero es un buen ejercicio distanciarse del propio sentimiento de la Verdad, para reencontrar el lugar desde el que somos convocados, y aceptamos o rechazamos la oferta. Quien no hace nunca ese ejercicio, difícilmente pueda evitar la caricatura de convertir la verdad en ideología.

 

 


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«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)

id: 64562
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Maite (83.33.20.---) - 01-dic-2016, 11:16:48

 

Lo que dijo Machado

¿La verdad, cuál verdad la tuya?; la tuya dejala, y, ven conmigo a buscarla, a buscar, La Verdad

Un abrazo

Maite

"Será como en el tiempo de Noe"

id: 64566
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: FranciscoMarconi (191.126.4.---) - 03-dic-2016, 00:32:26

Y, Abel, si es que puedo preguntar, al mito del ser que repasabas arriba desde Parménides hasta Nietzsche ¿qué aporta luego Heidegger? ¿Hay algún precursor que intente superar esta vieja ontología que te llame la atención? ¿Qué autores cristianos abordan la espiritualidad desde esta perspectiva filosófica (Vattimo?)?

id: 64572
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Maite (83.33.20.---) - 03-dic-2016, 12:29:48

 

Si a mi también me gustaria conocer que autores cristianos abordan el mito; la verdad es que hubo un tiempo en que lo vi completamente contrario a la enseñanza biblica, para mi, "mito era igual a mentira"

Fue gracia a tí Abel, que empece a ver que incluso en la Biblia esta prensente el mito, que no es más que una forma, de explicar lo que o es misterio, o no sabemos explicar por los motivos que sean en ese momento, en realidad, mito no era igual a mentira, si no a cuento, y, un cuento no es una mentira, si no otra forma de ver una realidad, ahi están los viejos cuentos que nos contaban, y, contamos

las parábolas de Jesús son cuentos son mitos, pero es que muchos episodios de La Escritura, sin negar el poder de Dios, sólo se entienden desde este punto de vista, no negandolos pero captando lo que en realidad nos estan diciendo no sé si me entedéis

Un abrazo

Maite

"Sobre Él se posará el Espirítu del Señor"

id: 64650
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: FranciscoMarconi (191.126.6.---) - 06-ene-2017, 23:19:29

Mis dudas, como las de Burke, quedaron sin respuesta. Heidegger dice que "el lenguaje es la casa del ser" ¿Será que el lenguaje es el nuevo mito?

id: 64651
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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Abel (81.203.151.---) - 07-ene-2017, 00:53:29

Es cierto, Francisco, leí tu mensaje,  me quedé pensando en ello, pero luego no escribí nada.

¿Qué aporta Heidegger? Depende de lo que se quiera decir con "aporte".

-Desde el punto de vista de la comprensión de esta "historia del ser", su aporte es fundamental (en el pleno sentido de la palabra); es decir que es de los pocos (quizás el único?) que llegan al fundamento de la cuestión, y no se detienen en mostrarnos una escuela de pensamiento opuesta a otra escuela de pensamiento, sino que es capaz de encontrar y poner de manifiesto, a la luz, el hilo conductor de la historia entera de la filosofía de Occidente.

Pero claro, eso le toca a Heidegger no por casualidad, sino porque esa historia de la filosofía, esa historia de Occidente, acabó con Nietzsche. Ese "mito del ser" (en el sentido en que lo hemos hablado en el hilo) llegó a su fin. ¿Y después qué? porque la historia no acabó, el mundo no acabó, el ser humano sigue existiendo y haciendo historia.

-El después es el ahora. Heidegger quería hacer más que dar un significativo aporte al conocimiento de la "historia del ser". Cuando él habla de la "inversión" (la Kehre) quiere ser aquel que ha fundado la nueva espera del Ser. Sin embargo eso no se hace a voluntad. Si se fundó algo nuevo en Heidegger, aun no lo tenemos a la vista, nuestra época no es de algo nuevo, sino un compás de espera. Se están amasando las fuerzas que algún día darán una nueva historia, pero aun sólo se pueden ver flecos. Y la historia se toma su tiempo, sin que podamos apurarla.

Eso se quiere decir con "posmodernidad", y el nombre es bien cierto y preciso.

Algún día, dentro de 100 o 200 años, los hombres de ese momento leerán nuestras obras, y de entre las toneladas de basura ("época folletinesca" la bautizó Hesse, creo que con mucho acierto) encontrarán, como nosotros encontramos en la profusa pero muy desigual producción del renacimiento, las claves de la modernidad.

Mira, Giordano Bruno muere en el 1600 y es indudablemente un hombre del Renacimiento, Descartes nace en 1596, y es indudablemente un moderno, el primer filósofo moderno, perfectamente reconocible. Los cambios de época no los hacen los que quieren hacer el cambio de época, fundar un nuevo lenguaje, etc. esos cambios se hacen "solos".

«¿Será que el lenguaje es el nuevo mito?» La frase como tal no quiere decir mucho... El mito es una fuerza intensamente afectiva que mueve toda una época hacia el mismo lado. No es algo que se piensa, no es una noción intelectual, no es un producto de los filósofos -aunque resulte que sin saberlo lo expresan-. Hay algunos sentimientos que mueven nuestra época, y parecen ser fuente de pasión, parecen sentirse a-racionalmente como "verdad". Quizás sea un punto de partida: el hecho de que nos movamos por defender el valor "absoluto" de nuestras verdades relativas, de las pequeñas verdades del grupo, el "derecho de las minorías", etc....

Vattimo creo que va muy por esa línea y sí, pienso que representa hoy un intelectual que está tratando de trasvasar de una época a otra un lugar para la fe.

No creo que la veamos, pero la fe cristiana del siglo próximo será realmente muy distinta de como nosotros la experimentamos. Cuando nos terminemos de sacar de encima todos los absolutismos de la modernidad. Yo confío en que tendrán una vivencia más pura de la autoridad, más cercana a lo que Jesús pide a su Iglesia, lejos del modelo de autoridad mundanizado que imperó en las iglesias cristianas estos últimos 5 siglos.

Quizás cuando la Iglesia se sienta a gusto siendo "pequeño rebaño" ("No temas, pequeño rebaño, porque a vuestro Padre le ha parecido bien daros a vosotros el Reino", Lc 12.32), y experimente ese gozo de recibir el Reino, siendo precisamente pequeño rebaño, estaremos de nuevo ante una fe pertrechada para una nueva época. Pero estamos bastante lejos de eso, hay todavía mucha prepotencia, y mucha teoría teológica sosteniendo esa prepotencia.


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«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)

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Re: El mito como lenguaje perdido
por: FranciscoMarconi (186.107.97.---) - 17-ene-2017, 16:32:42

Gracias Abel. El tema obviamente me queda grande, tengo que estudiar. Voy a conseguir algo de Vattimo.

Aquí hay una entrevista muy buena en la cual habla acerca de varias de estas cosas.

http://www.otrocanal.cl/video/gianni-vattimo-dios-y-el-nihilismo

Y otra a Eduardo Rivera (traductor de "Ser y tiempo")

http://www.otrocanal.cl/video/jorge-eduardo-rivera-la-filosofa-como-vocacin

Rivera comenta que ni en hebreo ni en arameo existe la palabra "ser". Cristo no dijo "Esto es mi cuerpo" sino "Ésto, mi cuerpo": la pura identidad. Pero ¿Cómo viven sin un concepto integrador que abarca todo? Zubiri dice que lo que los reúne no es un concepto, sino una experiencia radical previa al lenguaje, la realidad: "las cosas que se dan como siendo ellas por su cuenta"

 

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Re: El mito como lenguaje perdido
por: Abel (81.203.151.---) - 17-ene-2017, 19:57:31

No son los únicos idiomas donde no existe el verbo ser. Diría más bien al revés: sólo las lenguas indoeuropeas desarrollaron el verbo "ser" como expresión de la pura existencia. Es muy largo para hablar (y un poco especulativo también) seguir las líneas de ese desarrollo.

Existe en hebreo un concepto que expresa existencia, el verbo hyh (haiah), que está en la base de la palabra "Yahve", el sagrado Nombre de Dios; pero no expresa existencia en el mismo sentido que nosotros, y ciertamente no se suele utilizar como cópula de juicios de existencia (como en "esto es mi cuerpo"), más que cuando precisamente se quiere enfatizar.

Por ejemplo, en Gn 1,2 se dice que "la tierra es [o era] caos confuso, oscuridad ante la faz del abismo, un viento huracanado ante la faz de las aguas....", lo que traduje como "es" (que también puede traducirse como "era") es el verbo hyh. En ese caso se quiere precisamente enfatizar la realidad caótica de esa nada que sin el obrar iluminador de Dios resulta completamente nada y nadificante. Así que para señalar la "realidad" efectiva de esa nada, usa el verbo hyh...

En las lenguas indoeuropeas el verbo ser evoca la completa presencia, por eso no podemos traducir con exactitud el nombre Yahvé, ya que el verbo hyh no tiene que ver con la presencia sino con la completa realidad. Para traducir con más exactitud la expresión hebrea que antes se traducía como "Yo soy el que soy", en la actualidad se utiliza más bien "Yo soy el que seré", o aun "Yo iré manifestándome".

Que el verbo ser haya venido a querer decir la pura presencia es parte de la historia de nuestra civilización, de hecho, en griego y en latín, que sí contaban con el verbo ser (einai y esse, respectivamente), tampoco son necesarios como cópula de juicio de existencia. En griego, una frase como "Esto, mi cuerpo" es perfectamente inteligible, y además normal, más bien es raro que las tradiciones eucarísticas traigan el verbo ser (dicen claramente "Touto estin to soma mou", esto ES el cuerpo mío). Desde mi punto de vista Jesús debe haber usado allí algún énfasis (como el hyh hebreo o el hu arameo). Pero te aclaro que no soy especialista en el tema: Joaquín Jeremías (La Última Cena, pág. 219) rechaza explícitamente que este "estin" griego sea traducción de un énfasis hebreo o arameo (no sabemos en qué lengua Jesús pronunció esas palabras). Yo no veo tan claro el asunto.

Bueno, estas cosas siempre dan para hablar mucho....


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