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El Testigo Fiel
«Mira que estoy a la puerta y llamo, si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él, y él conmigo...»
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tema: «2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21»
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Buscador simple (o avanzado)
El buscador «simple» permite buscar con rapidez una expresión entre los campos predefinidos de la base de datos. Por ejemplo, en la biblioteca será en título, autor e info, en el santoral en el nombre de santo, en el devocionario, en el título y el texto de la oración, etc. En cada caso, para saber en qué campos busca el buscador simple, basta con desplegar el buscador avanzado, y se mostrarán los campos predefinidos. Pero si quiere hacer una búsqueda simple debe cerrar ese panel que se despliega, porque al abrirlo pasa automáticamente al modo avanzado.
 
Además de elegir en qué campos buscar, hay una diferencia fundamental entre la búsqueda simple y la avanzada, que puede dar resultados completamente distintos: la búsqueda simple busca la expresión literal que se haya puesto en el cuadro, mientras que la búsqueda avanzada descompone la expresión y busca cada una de las palabras (de más de tres letras) que contenga. Por supuesto, esto retorna muchos más resultados que en la primera forma. Por ejemplo, si se busca en la misma base de datos la expresión "Iglesia católica" con el buscador simple, encontrará muchos menos resultados que si se lo busca en el avanzado, porque este último dirá todos los registros donde está la palabra Iglesia, más todos los registros donde está la palabra católica, juntos o separados.
 
Una forma de limitar los resultados es agregarle un signo + adelante de la palabra, por ejemplo "Iglesia +católica", eso significa que buscará los registros donde estén las dos palabras, aunque pueden estar en cualquier orden.
La búsqueda no distingue mayúsculas y minúsculas, y no es sensible a los acentos (en el ejemplo: católica y Catolica dará los mismos resultados).
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2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Gerard (81.34.178.---) - 17-dic-2008, 22:36:18

Navegaba sin rumbo aunque velado por lo Alto por esos espacios de Dios y me encontré con una contradicción bíblica que detectan esos puntillistas refractarios en sus tiempos de ocio:

¿Quién incitó a David a realizar un censo de los hombres aptos para ser guerreros: Dios (2Samuel 24,1) o Satanás (1Crónicas 21,1)?

Digo yo que más bien la desigual dicción habría que analizarla entre la "ira de Dios" y "Satanás".

Pero buscando por ahí alguien apuntaba a un error de traducción en 2Samuel 24. Donde "volver" es más bien "el otro lado". Me acuerdo ahora del "reverso tenebroso".


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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Abel (212.166.221.---) - 18-dic-2008, 04:41:00

¡Qué hermosa observación!

Por favor, los que lean, háganlo con un poco de amplitud de espíritu, recuerden que la Biblia no es un tratado de dogmática.

Te has topado (en 1Cro) con un texto que se podría decir que es teológicamente "de transición", está a medio camino entre la mirada religiosa más antigua, la que recoge 2Samuel, y lo que será posteriormente -con el movimiento apocalíptico, un par de siglos después de Crónicas- el surgimiento de una "demonología".

Déjame ir aproximándome al tema, porque no es fácil de explicar por escrito.

En la mirada religiosa más antigua que registra la Biblia, Dios es el autor de todo, del bien y del mal. Nosotros tenemos que racionalizar eso, y lo hacemos de dos maneras:

-Por un lado reconocemos que Dios saca bienes mayores que el mal que ocurre.

-Por otro lado, debemos dar la autoría directa del mal, o a la libertad del hombre, o al fatum (un tsunami, por ejemplo). Pero como eso no agota los males (hay males que sin ser destinales, exceden la voluntad del hombre), debe reconocerse -en nuestro universo lógico- alguna entidad voluntaria superior a la voluntad del hombre, pero que no puede existir en el universo de bondad del ser de Dios... necesitamos, pues, la figura del "demonio" como entidad teológicamente significativa.

No estoy metiéndome con la cuestión de si existe o no el demonio, aunque algún despistado pueda leer transversalmente así lo que explico: la cuestión es que en nuestro universo de lenguaje religioso, el demonio es una entidad completamente necesaria, porque es el único modo de conjugar la bondad esencial de Dios con su omnipotencia y la evidencia de mal voluntario en el mundo. Como existe, hay que reconocerlo, si no existiera, habría que inventarlo.

Pero en el lenguaje más antiguo de la Biblia no se percibe ninguna contradicción entre el ser de Dios y la existencia de un mal voluntario en el mundo: todo lo que existe y excede al hombre, proviene de Dios, o de sus mensajeros, es decir, de Dios; así, cuando Saúl se vuelve loco, la causa será "un espíritu malo que viene de Yahveh" (1 Sam 16,14); si el faraón no escucha a Moisés es porque "Yahveh endureció el corazón de Faraón, que nos les escuchó, según Yahveh había dicho a Moisés." (Ex 9,12, así es fácil acertar la predicción: Dios predice el fracaso y lo provoca). Se podrían acumular muchas más citas, incluyendo las clásicas para volver locas a las catequistas: por qué Dios puso la serpiente si no era buena pieza, o por qué eligió la ofrenda de Abel y provocó los celos de Caín...

A ver, me corrijo: no es que en el lenguaje religioso más antiguo no se percibiera esta contradicción, sino que esa contradicción era valorada como de menor importancia que el mantener a rajatabla la soberanía absoluta de Dios como causa inmediata -al menos potencialmente- de todo.

Precisamente porque la contradicción se percibía, es que para algunos era importante encontrar nuevas soluciones teológicas a este problema de cómo engarzar la soberanía de Dios en un mundo plagado de males.

Lo enormemente instructivo que veo en esta pregunta e inquietud, Gerardo, es que muchas veces creemos (o mucha gente cree eso) que con una respuesta teológica hemos alcanzado la verdad de Dios; y eso no es nunca así. Nunca. Ni siquiera en las formulaciones dogmáticas inamoviblemente definidas alcanzan nuestras palabras a nombrar la verdad de Dios; apenas si tocan la punta del tapete que cubre el peldaño anterior al escabel del trono de Dios.

Cualquier formulación teológica, incluso las más sublimes, incluso las fórmulas trinitarias, explican unas cosas sobre Dios, y abren cuestiones nuevas, y más difíciles de resolver. No es inútil formular la fe, pero no es la fórmula la fe, sino que la fórmula guía como una vela en la tiniebla absoluta que es la verdad de Dios en este mundo: Es la lámpara de aceite de las vírgenes prudentes, que esperan a la nueva Jerusalén, donde no habrá necesidad de luz de lámpara ni de sol, ni teología, ni fórmulas dogmáticas, sino sólo contemplación y fruición en la verdad.

No me fui: es que es importantísimo y previo aplacar nuestra soberbia dogmática antes de poder comprender el más mínimo de los problemas que plantea la Escritura.

La Escritura es palabra Dios por muchas cosas, pero una de ellas es porque tiene la humildad de decir lo que puede, como puede, y sin escandalizarse ella misma de que dos páginas más adelante afirme aspectos contrapuestos, que resultan ser otras caras inusitadas del mismo misterio.

Dios, soberanía sobre el mundo, presencia activa del mal... sobre estos tres términos gira el problema práctico que los creyentes tenemos con la fe.

-La respuesta más antigua privilegia la soberanía de Dios, pero deja en un cono de sombra la contradicción entre Dios y la presencia activa del mal en el mundo. Es, podríamos decir, la respuesta clásica, la que nunca deberíamos perder: si algo debe conservarse de los atributos de Dios en el mundo, es siempre su soberanía; si "recortamos" algo del poder de Dios, debe ser siempre tratando de mostrar que ese recorte es un auto-recorte. Repugna a la confesión de Dios que Dios no sea "todo en todos". Por eso es natural que esa afirmación básica y elemental de la soberanía de Dios, se haya conservado intacta en la escritura, antiguo y nuevo testamentos, y en el Credo ("Creo en Dios Padre Todopoderoso"); incluso a contrapelo de la experiencia más elemental, que es que no percibimos esa omnipotencia actuando en el mundo, esa soberanía sobre todo.

-Sin embargo, afirmada esa absoluta necesidad de reconocer la soberanía completa de Dios, a medida que la Escritura avanza en lo que es más específico de la fe judía y luego cristiana -la relación personal a la que Dios invita al hombre-, se comienza a comprender que no es posible que Dios "quiera" el mal. Ahora bien, la escritura hebrea desconoce la palabra "persona", y utiliza como equivalente algo muy apropiado, que es "rostro": el hombre tiene un rostro, y Dios tiene muchos rostros.

Abro un paréntesis para recordar que la palabra "persona" en latín y "prósopon" en griego, es del ámbito teatral, y es el nombre de las "máscaras amplificadoras" que se usaban para que los actores fueran escuchados por todo el arco del público, y que a la vez contenían el carácter del personaje representado. Es una notable coincidencia espiritual que tres grandes culturas como la griega, la hebrea y la latina hayan llegado a formular con una noción parecida, ese espíritu individual y relacional que nosotros llamamos "persona".

Retomo que la noción de "rostro" es fundamental en la escritura hebrea; de todos modos, no es el equivalente exacto de "persona", porque todo lo que pueda tener relación con la vida del hombre tiene un "rostro", también la tierra, por ejemplo, tiene un rostro. Porque lo propio del hombre es hablar y conversar "cara a cara". Pero Dios -que excede la medida humana- tiene muchos rostros, y aunque ninguno de ellos pueden ser vistos por el hombre si quiere conservar su vida, algunas veces Dios muestra una cara visible a algunos hombres particularmente elegidos, como Moisés, al que "Yahveh trataba cara a cara" (Dt 34,10... pero notar que se aclara que "nunca ha vuelto a pasar eso en Israel").

-Esta noción de "rostro" sirvió como transición entre la afirmación elemental de la soberanía de Dios, y la afirmación -ya más fina- de que Dios no puede ser causa directa del mal en el mundo. Los "males" resultan ser misteriosos "rostros" de Dios. Nosotros los llamaríamos hoy quizás "potencias". No importa cómo se los llame, sino que se vea que es el intento de mantener juntos el dominio de Dios sobre el mundo, a la vez que cierta separación de ese mal respecto del ser de Dios.

"satán" no es -en principio- el nombre de ninguna persona, sino la acción de "poner un escollo" (ver la historia de Balaam y la burra, donde el escollo que pone el ángel de Yahveh se nombra en hebreo con "le-satán", "para molestar"). Es un verbo -la vocalización _a_a_ lo define como verbo (los verbos en hebreo se vocalizan siempre _a_a_)- y le sirve a los pensadores bíblicos para expresar que no es la persona misma de Dios, el ser de Dios, sino una actuación, de alguna manera exterior, como la ira, o incluso como la palabra: las obras buenas también son exteriores al misterio de Dios, en tanto son "obras", acciones, y de alguna manera pueden separarse de él.

Estas acciones a la vez voluntarias y exteriores, son los rostros con los que Yahveh se manifiesta a los hombres, dejando intacto el misterio de su ser, que ningún hombre puede ver jamás ("A Dios no lo ha visto nadie nunca", afirmará Juan, en plena coherencia con su predicación).

-Sólo con el movimiento apocalíptico, y una teología ya más en contacto con el universo griego de lenguaje, podrán estos rostros de Dios separarse del todo del ser de Dios y ser "traducidos" a categorías personales; así, el "Satán" será reconocido como "daimon", es decir, como entidad personal de carácter sobrehumano, pero inferior a la altura de lo divino. Ya estamos allí en otro registro del lenguaje religioso, del que podemos ver cómo va despuntando en Job y en el libro -tan querido por el cristianismo naciente- de Zacarías.

Chimpún, acabó el rollo, pero qué lindo es trazar la genealogía de términos que parecen tan autodefinidos.

«Sí, he hablado de grandezas que no entiendo, de maravillas que me superan y que ignoro.»

id: 47583
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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Abel (212.166.221.---) - 18-dic-2008, 04:42:26

uf, es casi un tratado, que lo parió a este tío, que no para de hablar....

id: 47587
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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Maricruz (221.89.37.---) - 18-dic-2008, 09:32:33

Venga, hombre, no te acomplejes... ,

Quien lo encuentre demasiado largo y mucho a digerir, puede leer por capítulos y versículos... como hago yo cuando me sobrepasa la capacidad de asimilación... y me gusta este tratado que acabas de escribir... y que leo, con descanso intermedio...


¿A quién iremos, Señor? Solo tú tienes palabras de vida eterna

id: 47593
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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Carlos JBS (201.130.230.---) - 18-dic-2008, 15:55:50

Se acabo?!!! como? ¿cuando?

Asi que el mal paso de ser una obra misteriosa de Dios, a una una acción de un rostro oculto de Dios a ser una acción de un ser sobrehumano, creado por Dios?...

Que Darwin se arrodille!!! (ante tal magnificencia evolutiva de pensamiento)

"Así trabajó Jacob por Raquel siete años, los cuales le parecieron como unos pocos días, porque la amaba."

id: 47596
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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Gerard (80.31.15.---) - 18-dic-2008, 19:23:44

Carlos, qué has leído!?


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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Carlos JBS (201.167.111.---) - 18-dic-2008, 21:11:54

Carlos, qué has leído!?

shhh la polémica siempre saca buenas cosas

"Así trabajó Jacob por Raquel siete años, los cuales le parecieron como unos pocos días, porque la amaba."

id: 47600
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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Abel (77.209.178.---) - 19-dic-2008, 00:01:23

jajajajajajaja

Bueno, no es un lectura del todo incorrecta. Es decir: en cualquier manual clásico de exégesis -y no de los mediocres sino de los buenos- se trataría como un caso típico de "evolución del pensamiento religioso". Hasta no hace tanto, la mentalidad evolutiva era la única posible en exégesis (y en general en la ciencia), y de hecho yo mismo lo estudié así.

Pero la sensación de estar ante un pensamiento evolutivo viene más por el modo de explicarlo, y por la necesidad de esquematizar un poco, que por retratar una auténtica evolución en el sentido de un paso de un peldaño inferior a uno superior en la "escala" del pensamiento.

El esquema evolutivo sirve para comprender las mutaciones en el terreno de lo técnico: es evidente que el hombre va dominando mejor las herramientas y pudiendo hacer trabajos más finos con ellas, e inventando nuevas que aumentan aún más la destreza... desde cierto aspecto, también el lenguaje es una herramienta, y la humanidad va mejorando el uso del instrumento, las palabras van pudiendo nombrar mejor, y así tenemos la apariencia de una evolución del pensamiento. No. Hay una eolución en el uso de las herramientas lingüísticas, que logran expresarse con más sutileza, con mejores recursos, con más matices... pero lo pensado contiene sus propios enigmas, sus propias reglas de apropiación.

Si quiero pensar cómo es una abeja, la encierro en el laboratorio y al cabo de treinta años seguramente sé cómo funciona cada aspecto de su biología. Pero, dice Santo Tomás en esa cita que he hecho tantas veces de su opúsculo sobre el Credo: "se cuenta de un sabio que estuvo encerrado treinta años con una abeja sin lograr conocer su esencia".

El "cómo es" es asunto técnico y evolutivo, el "qué es" es asunto esencial y de sabiduría, toda nuestra evolución en ello es afinar la pregunta, para obtener siempre la misma respuesta: "no sé, pero cuánto se crece de sólo intentarlo!".

Y cuando llegamos a Dios, ya no es ni de técnica ni de sabiduría humana, sino de espera de la verdad, que es la sabiduría en el Espíritu.

Lo que hacemos en ello, lo que hace la Biblia y da ejemplo de ello, no es "evolucionar en las formas del pensamiento religioso", sino rodear su objeto de maneras diversas, poéticas todas, poiéticas, es decir, en la póiesis del lenguaje religioso, en el hacer de un lenguaje que se dispone al encuentro con el Dios que te encuentra.

Las cosas de Dios son mystérion, y es rodeando ese misterio que el lenguaje religioso, no pudiendo jamás abarcar todo lo que la fe le muestra en él, afina sus herramientas expresivas para decir ya un aspecto, ya otro. No en evolución sino en una permanente mutación donde ninguna verdad es alcanzada de manera firme y excluyente, sino siempre reclamando el concurso de una nueva mirada, de una nueva época del lenguaje que diga lo no-dicho.

Cuando leemos un texto antiquísimo como el de 2Samuel, sólo si tenemos nuestro espíritu carcomido de historicismo podemos llamarlo "primitivo". Quien ha tenido aunque sea una mínima experiencia de la adecuación de la palabra bíblica al misterio divino, no puede menos que reconocer que ese relato logra decir eso que nos es tan difícil -casi imposible- a nosotros, con nuestros refinados instrumentos de lenguaje: la soberanía absoluta de Dios en un mundo y una historia que le pertenecen por entero, sin restos.

Esa verdad es de Dios, ésa es verdad divina. La contemplación de eso no evoluciona, a lo sumo involuciona, a lo sumo -creyendo que hemos crecido- lo perdemos de vista, a lo sumo lo perdemos de foco unos instantes para encontrarnos con otros "momentos" del misterio. Yo escribo -quizás demasiado seguido y verbosamente- sobre la "debilidad" divina, apoyándome en San Pablo y en una interpretación esencial de la cruz, con vistas a incorporar el misterio del mal en el mundo como un objeto no de escándalo sino de manifestación del misterio personal de Dios; ¿por qué complicar la percepción inmediata del mal, de la debilidad, del poder, sino precisamente porque lo esencial de esos textos antiguos es lo que debe ser preservado sobre todas las cosas, la soberanía indelegable de Dios en un mundo que sigue siendo enteramente suyo, bajo cada uno de sus aspectos?

Lo que venga después, los "rostros" de la época de Crónicas, los "dáimones" de época griega, incluso la extrañeza de Dios en su mundo, tal como se viene más o menos elaborando de la segunda mitad del siglo XX hacia aquí, son bordados, fiorituras, preciosas eso sí, en la superficie del misterio, tal como lo manifestan -en toda su crudeza- los textos más antiguos de la Biblia.

«Sí, he hablado de grandezas que no entiendo, de maravillas que me superan y que ignoro.»

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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Carlos JBS (201.167.111.---) - 19-dic-2008, 04:31:25

Que pasa por ejemplo con la "idea" judía de la "retribución" por parte de Dios??

se pensaba que Dios recompensaba en vida, resulto que no, entonces se paso a que recompensaba en "la sangre", los hijos, le herencia, lo que dejábamos en el mundo y resulto que no, luego se llego pues a la "resurrección" y el juicio final...

Aquí la resurrección no parece una "mirada" mas sobre un mismo objeto, si no una realización de las anteriores.. ¿se le podría llamar a esto propiamente una evolución en el pensamiento? o por contener la última, a las primeras seria mas bien algo tipologico?

"Así trabajó Jacob por Raquel siete años, los cuales le parecieron como unos pocos días, porque la amaba."

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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Abel (77.209.178.---) - 19-dic-2008, 05:36:07

Personalmente estoy convencido de que la idea "retribucionista" no es específicamente bíblica, sino que forma parte de los códigos más primarios de la religión natural.

Hay un conjunto de notas básicas en el lenguaje humano que permiten acercarse al mundo de lo divino; ese acercamiento es la religión, que es connatural al ser humano, lo presente cada época como lo presente. Es un movimiento que parte del hombre, de todo hombre que siente la gratuidad de su existencia, la no-necesidad de su existencia, el desequilibrio en la columna del "debe" que trajo su existencia; y por tanto "hace algo" para reequilirar en justicia el balance del universo.

Instintivamente todos los hombres que aman su vida "saben" (aunque no temáticamente) que hay más amor en el mundo que el que "debería" haber; como dice una obra de teatro: "cada uno de nosotros nació de un instante de amor, en ese instante hubo amor, y por tanto hay en el mundo mucho amor", una carga de amor muy grande, hay hasta un desequilibrio de amor.

El ser humano existe, y los seres vivientes existen, y la naturaleza existe, porque el universo no es un despliegue automático de fuerzas ciegas, sino porque hay mucho amor desequilibrando el balance perfecto de la nada.

Devolver a lo divino ese amor, en la forma de la autodonación religiosa, es lo propio de lo más alto de la justicia humana, de la justicia retributiva: devuelvo lo que me ha sido dado.

Por eso no hay hombres sin religión; los que parecen estarlo es sólo por falta de amor a sí mismos, de autoestima, por un defecto psíquico. La irreligión es una especie de locura, colectiva en algunas épocas de la historia.

Otra cosa es el ateísmo, rechazar determinado dios, determinada representación, o incluso determinada revelación. Pero incluso el hombre más ateo es capaz de religión, y de hecho la practica, como dice un personaje de Bergman: "¿sabía Ud. que los ateos también oramos?", o la asesina que retrata Camus que dice, mientras espera que su víctima termine de morir, "¿sabes? debo estar volviéndome vieja, porque a veces tengo ganas de rezar".

No podía hablar de esto de la retribución sin mencionar a eso que muchos llaman (llamamos) la "religión natural", función humana del lenguaje, perteneciente a la virtud de la justicia, y que no requiere de ninguna revelación sino tan sólo de un miligramo de autoestima para ponerse en movimiento.

Y así como la retribución, hay otros componentes "atómicos" de la religión natural, la diferencia entre lo divino y lo humano, el carácter tabú de lo divino (es decir, el doble registro de atractivo y aniquilador que es propio de lo divino), etc...

Nosotros recibimos esas nociones tematizadas a través de una tradición religiosa específica, la bíblica, pero no es que todo eso sea propio de la Biblia, sino que son como las partículas elementales a partir de las cuales la revelación, ahora sí, la revelación: el movimiento de Dios al hombre, se pone en marcha.

El equilibrio de balance cero del universo, incluyendo el premio de las buenas acciones y el castigo de las malas, es una idea absolutamente humana, instintiva. Fíjate en el fragmento filosófico más antiguo que se conserva, la frase de Anaximandro:

«Allí donde las cosas tienen su origen, habrán de volver en Justicia, pagar mutuamente culpa y retribución de su injusticia, conforme al orden del tiempo."

No importa todo lo que esté diciendo aquí Anaximandro -que a juzgar por algunos autores es mucho más que lo que parece a simple vista- sino retener sólo esta necesidad de un equilibrio de balance cero. Esa idea elemental está contenida ya desde fuera de la revelación. La revelación lo que hace con ella es retomarla y ofrecer una "contrapropuesta" de Dios al deseo humano, pero irrealizable, de una justicia universal que no se compagina con la experiencia de la fugacidad del tiempo y de la caducidad de todos, buenos y malos.

No diría que propiamente la resurrección exprese una "evolución en el pensamiento", sino que más bien ahonda en la misma necesidad humana de una retribución universal, haciéndola posible con la "garantía" de su realización por la resurrección del propio Dios.

Entusiasmados de evolucionismoo, hemos enseñado durante un siglo que las ideas del AT sobre la retribución en vida eran más antiguas que las ideas del Nuevo Testamento sobre la resurrección, mientras que la dialéctica entre ambas probablemente no sea la de lo antiguo y lo nuevo, o de lo primitivo y lo avanzado, sino de lo imposible y lo garantizado, del deseo y de la oferta, de la justicia y la gratuidad, o si quieres, del balance cero y del exceso...

«Sí, he hablado de grandezas que no entiendo, de maravillas que me superan y que ignoro.»

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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Jerardo (i) (189.142.86.---) - 18-nov-2010, 22:49:54

Perdon pero nadie que ha escrito sabe nada porque no se acerca a lo que esta escrito, son solo congeturas, y nada mas, perdon pero no saben nada, nada, nada

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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Abel (88.31.31.---) - 18-nov-2010, 23:19:19

Eso último es de lo más cierto que he escuchado en mi vida.

Como dice san Agustín, «...la séptima [edad del mundo] será nuestro sábado, que no tendrá tarde, que concluirá en el día dominical, octavo día y día eterno, consagrado por la resurrección de Cristo y que figura el descanso eterno no sólo del espíritu, sino también del cuerpo. Allí descansaremos y veremos; veremos y amaremos: amaremos y alabaremos. He aquí la esencia del fin sin fin. Y ¡qué fin más nuestro que arribar al reino que no tendrá fin!»

Mientras tanto, lo que parece un saber es sólo la espera del auténtico saber.


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«La adversidad es el anillo espiritual que sella los esponsales con Dios» (Gertrudis la Magna)

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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Invitado (i) (177.23.107.---) - 11-nov-2014, 01:27:20

Yo queria compreender pues em Samuel havia de 7anos de hambre já en cronicas de 3 anos

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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Miguel casas (201.176.166.---) - 11-nov-2014, 12:15:54

Que suerte que hubo una novedad en este hilo , el cual no había leído y pude leer el "minitratado" :D de Abel que es un pieza brillante para analizar y guardar

Miguel casas

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Re: 2 Samuel 24 versus 1 Crónicas 21
por: Abel (81.203.151.---) - 11-nov-2014, 12:19:16

Invitado: se trata de un error del copista hebreo, que confundió sb' (siete) con sls (tres)... gráficamente no se parecen mucho, pero al ser dos cifras usadas normalmente de manera simbólica, es usual la confusión.

La versión griega (hecha hacia el siglo III aC) trae "tres años" las dos veces, tanto en 2Sam como en 1Cro, y en general los estudiosos ya desde la antigüedad entienden que esa es la versión correcta, así que la mayoría de las biblias traducen "tres" en los dos relatos.

Seguramente manejas una versión cerradamente literalista, que no admite que los manuscritos antiguos pudieron haber sufrido pequeñas corrupciones de texto en el proceso de copiado.

Debes tener en cuenta que no existen manuscritos originales de ningún texto bíblico, ni del Antiguo ni del Nuevo Testamento, son todas copias, de copias, de copias... muy bien hechas en general, pero que requieren de un trabajo que se viene haciendo desde hace muchos siglos (más de diez) para llegar a lo que sería la versión más correcta, que es siempre objeto de estudio y discusión.

Para llegar a la versión más correcta se comparan distintas tradiciones textuales, como puede ser: cómo lo transmitieron los rabinos, cómo lo tradujo la versión griega de los LXX, cómo lo citaban los Padres de la Iglesia, cómo aparece en los manuscritos de Qumrán, etc.

Es lindo, en general, que la gente que hace preguntas firme con algún nombre.

Abel


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