El Dios de los filósofos, el Dios de la fe
por
Lic. Abel Della CostaNació en Buenos Aires en 1963. Realizó la licenciatura en teología en Buenos Aires, y completó la especialización en Biblia en Valencia.
Desde 1988 hasta 2003 fue profesor de Antropología Teológica y Antropología Filosófica en en la Universidad Católica Argentina, Facultad de Ciencias Sociales.
En esos mismos años dictó cursos de Biblia en seminarios de teología para laicos, especialmente en el de Nuestra Señora de Guadalupe, de Buenos Aires.
En 2003 fundó el portal El Testigo Fiel.
1 de octubre de 2001
Contra el juicio habitual que dice que el «Dios de la Biblia» es sanguinario, violento, etc..., se plantea un acercamiento al marco de referencia desde donde poder leer positivamente esa figura de Dios que Él mismo deseó dejar.
Se opone con singular frecuencia, la crueldad e iracundia de YHVH a la racionalidad y armonía del que denominamos "Dios de los Filósofos".
El primero, tribal, exclusivista, dios de nómades semibárbaros que por esos avatares del injusto poder humano reina en Occidente de la mano del Cristianismo, quien, sin embargo, tiene a veces el gesto de sana vergüerza de esconder al pariente impresentable en el ropero cuando nos ponemos la corbata y hacemos "teología".
El otro (gracias a Dios) un Dios que acepta a todos, pero más importante aún, que puede ser aceptado por todos los hombres, quienes hallarían de su mano, si se dejaran guiar, la paz universal que el primero rotundamente niega ("No penséis que he venido a traer paz a la tierra. No he venido a traer paz, sino espada", Mt 10,34)
Naturalmente, en este juego de presentar la antinomia del artículo, estoy deliberadamente dejando de lado matices y, por lo tanto, exagerando. Me hago cargo.
Lo que me gustaría que retuviéramos de las dos imágenes muy parciales que mencioné es que se trata precisamente de imágenes, representaciones.
"Lo invisible de Dios, desde la creación del mundo, se deja ver a la inteligencia a través de sus obras", dirá San Pablo en Rom 1,20. Y, discutibles o no, no hemos perdido tiempo, hemos forjado cientos, miles, de representaciones de Dios, muy acreditadas algunas de ellas, fuera de época, otras; "...y si los caballos pudieran hablar, harían sus dioses con forma de caballos." (Jenófanes, s. V aC).
Todas -antiguas y modernas- tienen en común algo, puesto de manifiesto en la profética frase de Jenófanes: parten del lenguaje del hombre y vuelven a él. El dios de los filósofos aceptable a todos, es también el dios hecho a la medida de la representación cultural del universo, que no existe sino fragmentariamente, como necesariamente parcial es la cultura humana.
Los creyentes de las religiones bíblicas creemos que la Biblia contiene la automanifestación de Dios, pero simultáneamente creemos que esa automanifestación está limitada a lenguaje de hombres ("vemos en enigma, como en un espejo", dirá 1Cor 13,12). Esta "fe negativa", si la podemos llamar así, esta "docta ignorancia", es al mismo tiempo un positivo saber, saber de nuestros límites como administradores del lenguaje. No creemos en Dios en general, sino en Dios con un nombre, pero sucede que al mismo tiempo es el "Nombre que está sobre todo nombre", y se vuelve impronunciable He aquí un círculo que, sin escapar a la razón, la obliga a moverse con prudencia (una virtud propia de la voluntad, no de la lógica), prudencia al nombrar, al sacar conclusiones, al contruir sistemas, al juzgar el entramado de los lenguajes religiosos...
El Dios bíblico es, sin duda, también una representación, pero que opera un decisivo desplazamiento del centro a partir del cual nos plantamos como hombres frente a Dios: del primado de la lógica, al primado de la voluntad.
Este primado de la voluntad, no es sin embargo "irracionalismo", no es abandonar la fuerza expresiva del lenguaje, es, por el contrario, exigir a ese lenguaje que se tense cada vez más, que supere sus propios límites lógicos, que se fragmente en lenguajes múltiples pero convergentes, que se haga sistema, pero también cántico, alabanza, parábola, visión apocalíptica...
La representación bíblica de Dios se moverá, entonces, en las antípodas del filosófico: no ya un Dios cósmico, organizador y autosuficiente, sino un Dios cuyo supremo acto de organización del cosmos consiste en entregar el mando de él al hombre (Gn 1,28), en entregar al hombre el lenguaje que nombra y determina el lugar de las cosas (Gn 2,19), en entregarse él mismo al lenguaje de los hombres: "A Dios nadie lo ha visto jamás; el Unigénito que está en el corazón del Padre, Él nos lo ha explicado" (Jn 1,18)
Comentarios
por Claudia (201.254.83.---) - martes , 12-abr-2005, 12:00:00
[c=darkgreen][/c]
Hola. El trabajo me pareció bueno. Aunque hay mucho de un Dios de la Revelación. Los antiguos griegos alcanzaron con Aristóteles la plenitud del conociminto de Dios que ellos con los presupuestos intelectuales y espirituales que poseían les fue posible. Era necesaria la Revelación que viniera a completar esa idea que ya tenían, aunque incompleta. Creo que no hay que oponer el Dios de la Revelación, al DIos de la razón, que proponen los griegos, y me remito a los griegos por que es de ellos de donde surge esta idea. Sábiamente Santo Tomás logra unir estas dos posturas, que no se oponen, sino que se complementan, al mismo tiempo que se superan, es decir, la primera alcanza la plenitud en la segundaa. el Dios de la razón, en el de la Revelación.
Creo que es una gran falencia, al momento de plantear estos temas, el presentarlos como opocición, y en muchos casos, aunque no es lo planteado en este trabajo, como irreconciliables.
por javier (201.244.103.---) - sábado , 6-may-2006, 12:00:00
[c=darkgreen]el texto es demasiado confuso y no se entiende , por mi parte necesito saber que signifa Dios para los filosofos como lo definen.[/n]
por agugall (190.157.27.---) - martes , 28-jul-2009, 7:00:44
El texto es magnifico pero en algunas partes se pierde el hilo pues usan palabras no fáciles de entender en el momento, si debería usar palabras de un lenguaje sencillo para no tener que ir a buscar un diccionario y perder en contexto
