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Nació en Buenos Aires en 1963. Realizó la licenciatura en teología en Buenos Aires, y completó la especialización en Biblia en Valencia.
Desde 1988 hasta 2003 fue profesor de Antropología Teológica y Antropología Filosófica en en la Universidad Católica Argentina, Facultad de Ciencias Sociales.
En esos mismos años dictó cursos de Biblia en seminarios de teología para laicos, especialmente en el de Nuestra Señora de Guadalupe, de Buenos Aires.
En 2003 fundó el portal El Testigo Fiel.
4 de octubre de 2012
Tomando como punto de partida el artículo sobre el Cántico de la Wikipedia en italiano, se presenta el texto original del poema, la traducción, y algunos aspectos literarios del Cántico, así como su utilización por algunos autores musicales.
El «Cántico de las Creaturas» (Canticus o Laudes Creaturarum), también conocido como «Cántico del Hermano Sol», es el texto poético más antiguo de la literatura italiana en lengua vernácula que se conozca. El autor es Francisco de Asís y, según una tradición, su escritura se remonta a dos años antes de la muerte del santo, que tuvo lugar en 1226. Sin embargo, es más probable que, acorde con algunas biografías de Francisco, fuese escrito a lo largo de cierto tiempo.
El Cántico es una alabanza a Dios, hacia quien progresa con intensidad y vigor a través de sus obras, convirtiéndose así en un himno a la vida; es una oración impregnada de una visión positiva de la naturaleza, porque en lo creado se refleja la imagen del Creador: de allí deriva el sentimiento de hermandad entre el hombre y toda la creación, que se aleja mucho del "contemptus mundi", del desprendimiento y desprecio del mundo terreno, marcado por el pecado y el sufrimiento, propio de otras tendencias religiosas medievales (por ejemplo, Jacopone de Todi). La creación se convierte en un gran medio de acceso y alabanza al Creador.
La historia de la fortuna literaria del Cántico -así como su opinión y valoración crítica- coincide con la del propio concepto de "historia de la literatura italiana": hasta el siglo XVIII, de hecho, Francisco nunca había sido leído en clave poética y el Cántico nunca había sido considerado una obra de arte, sino más bien una composición devocional. Es sólo con el nacimiento de la historiografía científica -finales del siglo XVIII, siglo XIX- y con los ideales románticos de las raíces populares de la poesía, cuando la obra fue revalorizada por la tradición crítica y filológica. La idea, por tanto, del Cántico como la primera obra de la literatura italiana, nació con el Romanticismo, favorecida por una comprensión sociológica, y no sólo retórica, de la obra literaria.
De hecho, hasta el nacimiento de la crítica moderna, en Italia la exégesis de la composición era patrimonio casi exclusivo de los Franciscanos, para los cuales la idea de una "poeticidad" del Cántico era cuestión casi fastidiosa. Hoy se puede afirmar que ningún nombre de la crítica de nuestra época se ha sustraído a confrontar con el misterio de una oración que no tiene paralelo -por complejidad, por valores estéticos- con ninguna otra en Occidente. Se afirma así la idea de colocar el Cántico en al línea divisoria que separa la experiencia poética -en el sentido estético, actual- del conocimiento de lo divino, sin que necesariamente deba decidirse que está de uno u otro lado de la línea, tal vez porque lo está en ambos.
El texto
Altissimu, onnipotente, bon Signore, tue so’ le laude, la gloria e l’honore et onne benedictione.
Ad te solo, Altissimo, se konfàno et nullu homo ène dignu te mentovare.
Laudato sie, mi’ Signore, cum tucte le tue creature, spetialmente messor lo frate sole, lo qual’è iorno, et allumini noi per lui. Et ellu è bellu e radiante cum grande splendore, de te, Altissimo, porta significatione.
Laudato si’, mi’ Signore, per sora luna e le stelle, in celu l’ài formate clarite et pretiose et belle.
Laudato si’, mi’ Signore, per frate vento et per aere et nubilo et sereno et onne tempo, per lo quale a le tue creature dai sustentamento.
Laudato si’, mi’ Signore, per sor’aqua, la quale è multo utile et humile et pretiosa et casta.
Laudato si’, mi Signore, per frate focu, per lo quale ennallumini la nocte, et ello è bello et iocundo et robustoso et forte.
Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra matre terra, la quale ne sustenta et governa, et produce diversi fructi con coloriti flori et herba.
Laudato si’, mi’ Signore, per quelli ke perdonano per lo tuo amore, et sostengo infirmitate et tribulatione.
Beati quelli ke 'l sosterrano in pace, ka da te, Altissimo, sirano incoronati.
Laudato si’ mi’ Signore per sora nostra morte corporale, da la quale nullu homo vivente pò skappare: guai a cquelli ke morrano ne le peccata mortali; beati quelli ke trovarà ne le tue santissime voluntati, ka la morte secunda no 'l farrà male.
Laudate et benedicete mi’ Signore' et ringratiate
et serviateli cum grande humilitate
Altísimo, omnipotente, buen Señor, tuyas son las alabanzas, la gloria y el honor y toda bendición.
A ti solo, Altísimo, corresponden, y ningún hombre es digno de hacer de ti mención.
Loado seas, mi Señor, con todas tus criaturas, especialmente el señor hermano sol, el cual es día, y por el cual nos alumbras.
Y él es bello y radiante con gran esplendor, de ti, Altísimo, lleva significación.
Loado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas, en el cielo las has formado luminosas y preciosas y bellas.
Loado seas, mi Señor, por el hermano viento, y por el aire y el nublado y el sereno y todo tiempo, por el cual a tus criaturas das sustento.
Loado seas, mi Señor, por la hermana agua, la cual es muy útil y humilde y preciosa y casta.
Loado seas, mi Señor, por el hermano fuego, por el cual alumbras la noche, y él es bello y alegre y robusto y fuerte.
Loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la madre tierra, la cual nos sustenta y gobierna, y produce diversos frutos con coloridas flores y hierba.
Loado seas, mi Señor, por aquellos que perdonan por tu amor, y soportan enfermedad y tribulación.
Bienaventurados aquellos que las soporten en paz, porque por ti, Altísimo, coronados serán.
Loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la muerte corporal, de la cual ningún hombre viviente puede escapar.
¡Ay de aquellos que mueran en pecado mortal!: bienaventurados aquellos a quienes encuentre en tu santísima voluntad, porque la muerte segunda no les hará mal.
Load y bendecid a mi Señor, y dadle gracias y servidle con gran humildad.
Lengua y estilo
El texto está escrito en dialecto umbro vulgar del siglo XIII; sus rasgos dialectales son:
-la abundante presencia de final en -u
-tercera persona del plural en -ano ("konfano")
-epítesis del verbo ser (è) en ène
-la conjunción ka (it. moderno "perche")
-el verbo "mentovare"
Si bien es un umbro con influjos toscanos y franceses, y con presencia de latinismos.
la crítica ha discutido ampliamente, aunque sin llegar a una conclusión definitiva, qué valor debe darse a la preposición fundamental en el poema: "per" (por ejemplo: "Laudato si’, mi’ Signore, per sora luna e le stelle"), sus principales sentidos posibles, según los estudiosos, son los siguientes:
1) El valor causal (te alabo a causa de...)
2) instrumental o medial (te alabo a través de, por medio de)
3) agente (la hermana luna, el viento, etc. te alaban)
4) de sustitución (te alabo en nombre de la hermana luna, el viento, etc.)
Posiblemente en la intencuión poética deban ser comprendidos todos ellos a la vez, aunque su sentido básico es el primero.
Estructura
El Cántico tiene la forma de una prosa rítmica asonantada; como puede verse en al imagen del manuscrito más antiguo, no está dividido visualmente en versos, ni tiene una clara rima que haga la partición. Sin embargo, su sintaxis admite una división en algo así como "versos" que pueden agruparse en pequeños bloques, que podemos asimilar a estrofas, fácilmente reconocibles. De hecho, en la disposición gráfica actual se lo presenta invariablemente como un poema, y no como una prosa. La homogeneidad de tales bloques, queda garantizada por bien calculados artificios formales (repeticiones, por ejemplo, así como la numerología, según veremos luego): estamos frente a una obra simple, pero culta y refinada, no ingenua y puramente espontánea, como se postuló en época romántica.
La simplicidad de los sentimientos expresados se corresponde con la de una sintaxis simple, en la cual los diversos términos se ligan con polisíndeton ("...y por el aire y la nube y el cielo sereno y todo tiempo..."). Otro rasgo destacable es su abundante adjetivación.
la crítica literaria más reciente, en particular Víctor Branca, ha individualizado en sólo dos lugares bíblicos los verdaderos modelos de referencia de la composición: el salmo 148, y el cántico de los tres jóvenes en el horno, del libro de Daniel (3,51-89). La ascendencia del Cántico en estos textos conviene no sólo al contenido, sino también a la estructura formal: en los dos textos hay una discurrir que puede ser dividido en cinco partes, análogas a las utilizadas por Francisco:
1) Alabanza absoluta de Dios
2) firmamento
3) elementos de la naturaleza
4) hombre
5) comunidad (iglesia)
Como en muchos textos medievales, la numerología bíblica juega en este un rol estructural fundamental:
Los "cuatro elementos" son acompañados de cuatro indicadores:
Viento: aire, nubes, sereno, (todo) tiempo.
Agua: útil, humilde, preciosa, casta.
Fuego: bello, gozoso, robusto, fuerte.
Tierra: diversos frutos, coloridas flores.
Al firmamento, dividido en tres (sol, luna, estrellas), le corresponde una tríada de adjetivos que acompaña a las estrellas: claras, preciosas, bellas.
A Dios le corresponden tres apelativos: altísimo, onnipotente, bueno; tres homenajes: alabanza, gloria, honor, tres acciones: bendecid, agradeced, servid.
Pero en la sección sobre el hombre encontramos el dos: perdonan, sostienen; enfermedad, tribulación; cuidado! (guai), felices; pecados, santa voluntad.
Una aproximación a la teología del Cántico
La actitud de Francisco hacia Dios refleja una simplicidad que no está, sin embargo, exenta de profundidad. Entre las dos posibilidades que las doctrinas de los Doctores de la Iglesia ofrecían en su tiempo, Francisco aboga por la celebración de la gloria de Dios por medio de la inspiración y el éxtasis, y no por la vía especulativo-filosófica. La acción de alabar a Dios aparece aquí como un itinerario desde la creación al Creador, un viaje de los sentidos más que de la mente, que se lleva a cabo en escala ascendente, pero que es a la vez una escala de interiorización, del cosmos al hombre, y de allí a su alma inmortal.
Esta acción, que puede ser calificada de litúrgica -y tal podría haber sido la finalidad original del Cántico- está compuesta de tres elementos: un locutor, un mensaje y un destinatario.
El locutor es, en principio el poeta, oficiante de un rito que cumple su función de invitar a la comunidad (cfr. versos finales) a dirigir su alabanza a Dios.
Sin embargo, la cuestión no es tan simple como parece:
-Por un lado está el ambiguo valor de la fundamental preposición "per", como vimos antes: la alabanza se hace a causa (por) las criaturas, pero también en nombre de ellas y a través de ellas.
-Por el otro, y muy importante, el poema prácticamente comienza declarando la imposibilidad del hombre de entonar la alabanza de Dios: "... et nullu homo ène dignu te mentovare." ("y ningún hombre es digno de nombrarte")
¿Quién es entonces el verdadero "locutor" de este poema?
La creación entera, como obras divinas, pero en ellas habla el propio Creador, pues es su vestigio en ellas lo que hace posible la alabanza: el propio Dios asume la tarea de poner en el hombre, a la mano, a través de sus criaturas, el lenguaje adecuado para alabarlo. Estamos cerca así de la "teología negativa" de cuño agustiniano y neoplatónico, por la cual ningún discurso [humano] es posible sobre Dios, sino sólo de parte del propio Dios (por ejemplo, san Gregorio Magno, Meister Eckhart, y otros).
Sobre el "mensaje", el contenido del poema, tal vez es oportuno aclarar que la lista de criaturas ofrecida por el Cántico no es una "simple presencia" de elementos existenciales que rodean al hombre, sino -según los modelos bíblicos evocados más arriba- el sistema enciclopédico de toda la realidad cósmica entonces concebida, estructurada en un orden poético de gran concisión oratoria.
Esta complejidad estructural se confirma por el análisis de las referencias a los elementos de la creación. De pronto nos encontramos con que todos los seres son vistos de forma positiva y se llaman "hermano" y "hermana": Francisco pone al hombre a su nivel, también como una criatura, pero llamado a una mayor responsabilidad moral, en cuanto dotado de libre albedrío: el hombre sólo encuentra la felicidad en el respecto de la ley de Dios (v. 30) y en la imitación de Cristo (vv. 23-26).
La alabanza del Señor inicia con la admiración de los astros, que se destacan por belleza y utilidad; al sol se dedica más atención, porque lleva de modo especial su "significación" divina.
A continuación Francisco pasa a la alabanza de los cuatro elementos básicos: viento, agua, fuego y tierra. El viento, y demás variaciones climáticas, no se vincula con los grandes eventos destructivos, sino que se describen y alaban por lo que son, es decir, fuente de sostén para las criaturas; el viento es también un símbolo de Dios, y esto conduce a ver los elementos no en catástrofes, sino en sus funciones más simples y ligadas a la existencia: vale recordar aquí el episodio bíblico en el que el profeta Elías no encuentra a Dios en el grande e impetuoso viento de tormenta, ni el terremoto, ni en el fuego, sino en la brisa suave (1Re 19,11-12). El agua es vista como "útil" y "preciosa", su humildad y castidad también la caracterizan como medio de purificación, en los sacramentos del bautismo y de la penitencia. El fuego recibe importancia como fuente de luz y de calor; al igual que el agua, también él podría recibir una clave de lectura simbólica cristiana como referencia al Espíritu Santo. Finalmente la tierra es la madre que nutre a sus criaturas, y puede entreverse en ello una referencia tácita a la parábola del sembrador (Mt 13,3-9).
El tono de la alabanza ahora cambia: se concentra sobre el hombre quien, como hemos dicho, sólo en Dios puede ser feliz. Y de aquí Francisco pasa al tema de la muerte, también ella hermana del hombre: ninguno puede evitarla, y para el hombre en estado de gracia, incluso ella resultará algo positivo, el presagio de la verdadera vida con Dios. En particular la atención puede recaer en la expresión "muerte segunda", que puede referirse tanto al hecho de que la muerte, benigna, no puede dañar al hombre piadoso, como al hecho de que el justo, en el día del juicio, no debería temer la segunda muerte, definitiva, del alma. En la conclusión, Francisco fórmula la invitación a los hombres tocados por el Cántico a alabar y bendecir a Dios, sirviéndole con humildad.
¿Poesía? ¿oración?
La alabanza es un acto verbal performativo, es decir que por sí mismo "produce" su objeto, y auto-referencial, ya que no tiene otro objeto como no sea manifestar la propia alabanza. Sin embargo, en cuanto tal, la alabanza es una experiencia ex-tática, porque coloca al "Yo que alaba" fuera de sí mismo, frente a la misteriosa presencia de "Aquello" a quien la alabanza habla. Al respecto escribe Giovanni Pozzi: "La alabanza divina, en su variante más esencial, participa del discurso místico en cuanto que, esencialmente extática, reclama la propia acción de alabar de quien alaba. Pero no narra ningún anulamiento ni transformación del locutor en el otro" -como lo tiene el discurso místico- "de aquí que la alabanza tiene una estructura que la acerca al discurso poético."
En cuanto alabanza, el Cántico tiene esa doble naturaleza de poesía (composición personal) y oración (composición ex-tática), y aun podría agregarse que la presencia en los primeros versos del Cántico del verso "ningún hombre es digno de nombrarte", pone a la poesía más aun en la frontera de la mística, del momento en que si se atreve precisamente a nombrarLo a través del poema, el sujeto de ese acto de nombrar ya no es puramente el hombre, el poeta, sino también el propio Nombrado, Dios mismo, que admite a ese hombre no-digno como legítimo poeta de su alabanza.
El Cántico y la música
En su origen el Cántico estaba provisto de acompañamiento musical, compuesto por el propio Francisco, pero hoy perdido. No tenemos esa música original, la que habrá utilizado Francisco, y según la tradición, los hermanos León y Ángel, para entonarlo por primera vez.
A pesar de su enorme musicalidad interna, no forma parte del repertorio de poemas que la música ha hecho suyos con frecuencia. Sin embargo en sus 800 años de vida, ha sido musicalizado algunas veces, o utilizado como fuente de inspiración. He aquí una pequeña selección de obras que utilizan el Cántico con texto, más o menos literalmente (algunos incluso en su dialecto original, otros trasvasado al italiano moderno, o traducido a otras lenguas), o incluso, como en la obra de Liszt, sin palabras, tratando de recrear musicalmente el clima laudatorio del poema.
Canción muy conocida, «Dolce sentire», de Riz Ordolani, que se utiliza en la película de Franco Zefirelli «Hermano Sol, Hermana Luna». Esta versión está tomada de la banda sonora original del film, de 1972
También esta, que toma un poco más literalmente el poema, es una canción popular, más moderna, del año 2000, del disco «L'infinitamente piccolo», del cantautor italiano Angelo Branduardi.
En un registro con más evocación medieval, el grupo vocal alemán Sarband, con su «Cantico delle creature», que forma parte del disco Cantico, de 1991.
En 1981 se estrenó en Buenos Aires una obra folclórica del pianista Rubén Durán, que con el título de "Hermano Sol, hermana luna", evocaba en sus distintos números diversos ritmos del folclore argentino, con el texto del cántico traducido. Yo asistí al estreno, aunque lamentablemente no llegó a editarse en disco. Lo que presento es uno de los números, conseguido de la grabación de un ensayo general, con todo lo que supone de baja calidad de sonido. Se trata de una chacarera, que utiliza la estrofa referida al viento.
El compositor y pianista Franz Liszt, que profesó como franciscano en 1858, compuso en 1862 una obra para barítono, órgano, piano (a lo que podía agregarse un coro masculino), con el texto del Cántico. Desde allí hasta casi el año de su muerte Liszt reelaboró varias veces la obra, para distintas formaciones, e incluso para piano solo, sin canto. Esta versión (sin texto), que lleva el número de catálogo S499, es la más conocida, y la que presento, en versión de la pianista Leslie Howard.
La compositora actual tártara Sofiya Gubaidúlina se caracteriza por integrar las armonías más rupturistas de la música contemporánea, con una gran profundidad religiosa en su inspiración y búsqueda. Con motivo del 70º cumpleaños del violoncellista Mtislav Rostropovich, en 1997, la compositora le obsequió con una obra basada en el Cántico, para la rara formación de cello, celesta, percusión y coros. Naturalmente, está muy lejos de la música popular -de la "canción"- por lo que exige cierto entrenamiento apreciar armonía y belleza en estos números musicales. Por este motivo presento sólo el número 3, de la estrofa «Laudato sie, mi' Signore cum tucte le Tue creature», en versión grabada en el año 2000 por el propio cellista Rostropovich y otros grandes intérpretes del género. La propia autora reelaboró en 2010 esta obra, para otra formación, produciendo algo que puede decirse que es enteramente nuevo.
El compositor francés Olivier Messiaen (1908-1992) escribió, entre 1975 y 1983 una ópera por encargo de la Ópera de París, en la que tomó como tema la vida de San Francisco, con centro en el desarrollo espiritual del santo. Se inspiró para realizar el libreto en diversas fuentes franciscanas, entre ellas el Cántico, que toma como texto base (pero con modificaciones) en el Acto I Escena II, que es el que se escucha en esta grabación.
Una versión litúrgica castellana
En la liturgia en español (en el día de san Francisco y otros días) se utiliza una traducción del Cántico, que más bien debe ser calificada de "versión", ya que trasvasa el texto entero a un molde poético de riguroso metro y rima (que como hemos visto el poema original no tiene), con excelente resultado. En el web franciscano indican que esta versión es de León felipe. No he podido corroborar el dato, y no sé si se refiere al mismo poeta español de ese nombre, del siglo XX.
Omnipotente, altísimo, bondadoso Señor, tuyas son la alabanza, la gloria y el honor; tan sólo tú eres digno de toda bendición, y nunca es digno el hombre de hacer de ti mención.
Loado seas por toda criatura, mi Señor, y en especial loado por el hermano sol, que alumbra, y abre el día, y es bello en su esplendor, y lleva por los cielos noticia de su autor.
Y por la hermana luna, de blanca luz menor, y las estrellas claras, que tu poder creó, tan limpias, tan hermosas, tan vivas como son, y brillan en los cielos: ¡loado, mi Señor!
Y por la hermana agua, preciosa en su candor, que es útil, casta, humilde: ¡loado, mi Señor! Por el hermano fuego, que alumbra al irse el sol, y es fuerte, hermoso, alegre: ¡loado mi Señor!
Y por la hermana tierra, que es toda bendición, la hermana madre tierra, que da en toda ocasión las hierbas y los frutos y flores de color, y nos sustenta y rige: ¡loado, mi Señor!
Y por los que perdonan y aguantan por tu amor los males corporales y la tribulación: ¡felices los que sufren en paz con el dolor, porque les llega el tiempo de la consolación!
Y por la hermana muerte: ¡loado, mi Señor! Ningún viviente escapa de su persecución; ¡ay si en pecado grave sorprende al pecador! ¡Dichosos los que cumplen la voluntad de Dios!
¡No probarán la muerte de la condenación! Servidle con ternura y humilde corazón. Agradeced sus dones, cantad su creación. Las criaturas todas, load a mi Señor. Amén.
El texto castellano lo he tomado del sitio franciscano www.franciscanos.org, donde reproducen también la versión litúrgica.
El texto italiano lo he tomado de la Wikipedia en italiano, de donde provienen también muchos aspectos de este artículo, que había comenzado siendo una traducción de ese, y siguió luego su propio rumbo. Sin duda este origen hará que algunas frases -sobre todo del inicio- provengan casi literalmente de allí, aunque el conjunto, eso espero, no plagia a nadie. De todos modos mi agradecimiento a los anónimos autores de tal escrito.
Las tres imágenes son reproducción de los tres folios del Codice 338, f.f. 33r - 34r, la copia más antigua del poema, del siglo XIII, y que se conserva en la Biblioteca del Sacro Convento di San Francesco, Assisi.
Comentarios
por mizales (201.222.81.---) - martes , 9-oct-2012, 9:29:56
Estimado Abel
Me gusto mucho tu comentario.
No estoy seguro si le viene al caso o no, pero queria consultarte si conoces la obra de Azarias Pallais (Un pobre de Jesús: el poeta de las palabras evangelizadas). Leer tu explicacion me hizo recuerdo a algunos de sus poemas como El Kyrie de las Aves. Si no lo conoces, creo que justificaria una visita a la biblioteca de tu zona.
un abrazo
Mizales
por José Barja Iglesias (i) (88.13.249.---) - viernes , 18-jul-2014, 2:23:38
En la Historia de la Música... se percibe que pocos músicos apreciaron suficientemente el texto del CANTICUM, de San Francisco... Es una pena... Pero el compositor gallego, Angel Barja, sí le dedicó, con fervor y cariño, su propia versión musical. No se ha publicado, pero existe. Escrita para Coro (4 voces) y orquesta de cuerda. También la dejó escrita para Coro y piano. Estamos en el Año franciscano...(2014 - 2015). ¿Nadie se anima a hacerla oír..?
por isidro13 (213.4.28.---) - martes , 16-jun-2015, 8:32:18
Como ya sabréis, el compositor francés Olivier Messiaen (1908-92) tiene toda una ópera dedicada a la figura de S. Francisco de Asís (de hecho se titula S. Francisco de Asís). Pues bien: hay varios momentos en la mismo (en concreto en el cuadro 2º del Acto I y en el cuadro 5º del acto II) donde el autor musicaliza el canto de las creaturas. El texto no sigue exactamente el poema sino que, en ocasiones, el compositor hace una paráfrasis sobre el mismo.
En esta dirección tenéis traducido el texto completo de la ópera incluyendo los pasajes que menciono:
por Abel (212.21.244.---) - miércoles , 17-jun-2015, 12:10:41
No lo sabía, muchas gracias por el dato, y ya queda público.
por Magda Mata (i) (83.173.176.---) - lunes , 10-ago-2015, 11:52:48
No entiendo la duda entre poesía y oración, ya que la poesía es solo una forma, un cantaro donde puede haber agua o no, donde puede haber una oración a modo de manantial o simplemetemente una pequeña cantidad de agua, nada despreciable por quien tiene sed, sed de verdad. Acaso la oración no puede contener la belleza de la palabbra del hombre y ser también su hermana, aunque sera su hermana pequeña.
por Vicente (i) (83.41.73.---) - viernes , 12-ene-2024, 1:13:46
Sabrías decirme si musicalmente esta pieza sería considerada una lauda? Muchisímas gracias por toda la información. Excelente
por Abel (94.73.46.---) - viernes , 12-ene-2024, 1:54:49
No lo sé, no conozco el uso de la palabra "lauda" como nombre de género musical, en español "lauda" no tiene relación con la música.
Si con "lauda" quieres decir una alabanza (tomando "lauda" como derivado del latino "laus") sí que lo es.
El Cántico es una alabanza a Dios, hacia quien progresa con intensidad y vigor a través de sus obras, convirtiéndose así en un himno a la vida; es una oración impregnada de una visión positiva de la naturaleza, porque en lo creado se refleja la imagen del Creador: de allí deriva el sentimiento de hermandad entre el hombre y toda la creación, que se aleja mucho del "contemptus mundi", del desprendimiento y desprecio del mundo terreno, marcado por el pecado y el sufrimiento, propio de otras tendencias religiosas medievales (por ejemplo, Jacopone de Todi). La creación se convierte en un gran medio de acceso y alabanza al Creador.
El Cántico tiene la forma de una prosa rítmica asonantada; como puede verse en al imagen del manuscrito más antiguo, no está dividido visualmente en versos, ni tiene una clara rima que haga la partición. Sin embargo, su sintaxis admite una división en algo así como "versos" que pueden agruparse en pequeños bloques, que podemos asimilar a estrofas, fácilmente reconocibles. De hecho, en la disposición gráfica actual se lo presenta invariablemente como un poema, y no como una prosa. La homogeneidad de tales bloques, queda garantizada por bien calculados artificios formales (repeticiones, por ejemplo, así como la numerología, según veremos luego): estamos frente a una obra simple, pero culta y refinada, no ingenua y puramente espontánea, como se postuló en época romántica.
La alabanza es un acto verbal performativo, es decir que por sí mismo "produce" su objeto, y auto-referencial, ya que no tiene otro objeto como no sea manifestar la propia alabanza. Sin embargo, en cuanto tal, la alabanza es una experiencia ex-tática, porque coloca al "Yo que alaba" fuera de sí mismo, frente a la misteriosa presencia de "Aquello" a quien la alabanza habla. Al respecto escribe Giovanni Pozzi: "La alabanza divina, en su variante más esencial, participa del discurso místico en cuanto que, esencialmente extática, reclama la propia acción de alabar de quien alaba. Pero no narra ningún anulamiento ni transformación del locutor en el otro" -como lo tiene el discurso místico- "de aquí que la alabanza tiene una estructura que la acerca al discurso poético."
