Hay pocas cosas esenciales en la vida. Muchas son importantes, pero la mayoría son mudables: Un trabajo, un lugar de residencia. Otras son aún más importantes, y nos gustaría que durasen para siempre: La amistad, la familia, nuestro proyecto vital. A lo largo de una vida, y sobre todo cuando se es joven e inexperto, nos cuesta diferenciar a qué terreno pertenece cada cosa.
Ni las ideologías, ni los principios; ni el concepto que tienes de ti mismo, ni de los demás; ni tus ilusiones, ni tus sentimientos, ni tus emociones; nada está asentado sobre un cimiento incuestionable, salvo para la mente fanática y ciega. Nada, salvo una cosa: el espíritu humano, el alimento interior del hombre, el fuego de la propia existencia. Y por tanto, en mayor o menor medida, todo aquello que se asienta como un poso en el fondo del espíritu, no por el peso que queramos darle, sino por su propio peso.
A mis 24 años, voy sintiendo ese peso, el peso de la criba, de la opción y la elección. Con serenidad, pero con el aplomo suficiente para no ser un adolescente caprichoso de sus deseos y efímeras obsesiones, sino un sincero caminante de este mundo. Y en este contexto me veo interpelado a ser una pequeña lámpara, para mí mismo ante todo, pero también para quien quiera escuchar. Y el que tenga oídos, que oiga.(Mateo XIII,9)
Una espiritualidad objetiva
Ser católico es difícil hoy en día. Aunque, admitámoslo: uno debe estar abierto a la trascendencia. Tener ese algo espiritual. Estoy convencido de que esta vida no vale la pena si no es para gastarla en la búsqueda de la verdad, como un buen San Agustín; y sobre todo, para conformar tu vida de acuerdo a esa búsqueda y a esa verdad. Quizás, sí, no sea más que un pasatiempo adolescente; pero desde Platón a Aristóteles, pasando por Buda o Gandhi, tenemos ejemplos claros y acreditados de mentes nada sospechosas de ser tildadas de frívolas o alocadas. O al menos, no de frívolas.
Las cosas bellas y bondadosas de esta vida, se presentan para la inteligencia algo aguda como meros signos efímeros de lo verdaderamente Bello y Bueno en sí. No como idea platónica, sino como origen y significado último de las cosas. Así como lo malo y lo injusto nos perturba. Y es precisamente el mal, su experiencia, el primitivo origen de las religiones naturales, que no son sino un consuelo para el corazón humano, que aunque herido, es esencialmente bueno y confiado.
Ciertamente, hay que saber disfrutar lo bueno y lo bello de esta vida per se, disfrutándolo y admirando su valor intrínseco; para un cristiano, que cree que todo un Dios omnipotente, tiene el humor y el valor de convertirse en un poco de pan y de vino, esto tiene una claridad meridiana. Las cosas tienen su valor por cómo son, y porque lo son de un modo y no de otro.
Y en todo esto, ¿qué es la fe, inequívocamente hablando? No vemos grandes milagros a nuestro alrededor, como cuentan de los primeros cristianos. Aún se documentan casos; extrañas curaciones donde el único certificado médico es… que no hay explicación; pero, ¿a quién se le ha curado milagrosamente un dolor de muela? La única manera de creer hoy día, es a partir de conclusiones que extraemos de nuestra pobre inteligencia y nuestros confusos anhelos humanos.
En la actualidad, acerca de la fe, solemos hacer un juicio inmanente, humanista. Podemos alabarla como una heroica y hasta necesaria virtud del hombre, de esas que sacan lo mejor de nosotros mismos en el momento más álgido y dramático de la película. En esto quizás estamos muy influenciados por la cosmovisión hollywoodiense, quizás como un legado del fideísmo puritano, que tiene su origen en Lutero: la fe es creer, y si se le buscan razones, ya no es fe. Es decir: un acto de fe es un acto de esperanza ciega. Heroico, conmovedor; pero simplemente humano.
Pero antes de este Lutero, existía otro concepto de fe; y es el que aún hoy pervive en la tradición católica, y en general, en el pensamiento latino frente al anglosajón. La fe no sólo debe ser razonable, sino que, por su propia naturaleza, exige dar razones de sí misma. Queremos convicciones objetivas, incluso brutas; pero no simples delectaciones y consuelos sutiles. Buscamos razones objetivas, porque la fe debe ser objetiva, no puede ser un fraude para nosotros mismos. Aquello que pueda ser comprendido debe ser comprendido, y la fe debe ser apuntalada y no contradicha por la razón, para que sea digna de nuestro corazón.
Sí, es difícil ser católico hoy en día. No ya porque te tachen de fanático, cerrado de mentes, o tonto. Uno mismo no puede desentenderse de cuanto forma parte, en el propio tejido personal, de la mentalidad del tiempo al que pertenece. El complejo de idiota no te lo quita nadie. Te invade cuando afirmas creer en esto o en lo otro de forma incuestionable y segura.
Así es que la espiritualidad se ha convertido hoy en día en una característica meramente humana, fruto del espíritu que busca consuelo, trascendencia, y cierto misterio; pero después del siglo XX, parece imposible hablar en términos cabales de una espiritualidad objetiva, es decir, divinamente ordenada a una verdad concreta y palpable.
Una espiritualidad sólo subjetiva, de consuelo, es en sí misma contradictoria y tan irracional como la propia posmodernidad relativista del “no sé, todo depende.” ¿De qué sirve realmente una espiritualidad así? De algo sirve. Una espiritualidad subjetiva no deja de ser útil, y sigue aportando todo lo que de subjetiva tendría también una espiritualidad cabal y razonable, como pretende ser la católica. Tanto consuela, en términos sólo psicológicos, un Padrenuestro como un Mentalismo positivo, o la Ley de Atracción del Universo, por decir.
Pero aquí rompo la concordia: no me sirve de nada creer en algo sólo porque me hace bien; es decir, simplemente porque quiero creerlo. Cierto, el primer paso para creer en algo es quererlo. Pero, ¿es razón suficiente? No, quiero creer en algo porque me invita a contemplarlo como cierto, por más paradójico y chocante que se me presente a una primera vista; algo en lo que se encuentra una respuesta que no depende de mí, de mi subjetividad, o de mi meditación interior, sino que viene de fuera, de lo alto, de lo lejos, de los tiempos antiguos, si cabe. Y cuanto más allá a lo lejos, mejor, como el buen vino en una copa rebosante.
Bebed de ella todos, porque ésta es mi sangre de la Alianza, que es derramada por muchos para perdón de los pecados. Y os digo que desde ahora no beberé de este producto de la vid hasta el día aquel en que lo beba con vosotros, nuevo, en el Reino de mi Padre.
(Mateo XXVI, 27-29)
+ La Paz del Señor.
Abel (77.211.174.---) - 25-nov-2009, 2:18:13
Andrea (200.80.35.---) - 30-nov-2009, 1:28:50
Gerard (77.211.228.---) - 30-nov-2009, 8:34:40