Comentario exegético
[Los versículos 2 y 3 son oscuros, y la traducción de los mismos es conjetural, por lo que varía según las versiones. La Biblia de Jerusalén da a este salmo el título de Yahvé, la parte de mi herencia. El salmista ha elegido a Yahvé. El realismo de su fe y las exigencias de su vida mística piden una intimidad indisoluble con él: necesita, pues, escapar a la muerte que le separaría de él. Esperanza imprecisa aún en el AT, que preludia la fe en la resurrección. En el v. 10, hay versiones que traducen fosa (Bibl. Jer.) por corrupción, y su aplicación mesiánica, admitida por el Judaísmo, se ha verificado en la resurrección de Cristo.- Para Nácar-Colunga el título de este salmo es El justo espera en el Señor, aun para después de su muerte. El salmista, tomando la persona del Mesías, ora al Señor y expresa su firme confianza de que le librará del poder de la muerte y le hará conocer los caminos de la vida eterna. Los Apóstoles Pedro y Pablo, en sus discursos, lo citan como vaticinio de la resurrección del Mesías, Cristo (Hch 2,25-32; 13,35-37).]
Ansias de intimidad con Yahvé
Esta composición es una expansión confidencial del alma que encuentra su felicidad en vivir en compañía de Dios, porque Él es la fuente única de todo bien. De aquí se sigue la simpatía por todos los que son fieles a su Dios y la aversión hacia los que se entregan a prácticas idolátricas. Los ídolos, lejos de otorgar la felicidad a los seguidores, son ocasión de grandes perversiones morales, de prácticas crueles e inhumanas, llegando hasta el derramamiento de sangre humana en sus libaciones. Al contrario, el que sigue a Yahvé ha encontrado su porción selecta. El salmista, consciente de este privilegio, tiene, de día y de noche, presente en su mente a su Dios y ansía y espera perpetuar esta intimidad espiritual de vida con su Dios aun por encima de la muerte.
Como los salmos anteriores, también éste es atribuido en el título a David. San Pedro recoge esta tradición y arguye en ese supuesto para probar el sentido mesiánico del salmo (Hch 2,25-32). En realidad, el Apóstol entonces no trataba de dilucidar exegéticamente el problema de la autenticidad crítica del salmo, sino de probar su relación con Cristo, y arguye tomando como base la opinión común recibida. El P. Lagrange dice a este propósito: "No tiene importancia para la argumentación de Pedro que el autor del salmo sea David u otro. Si David ha muerto, con mucha más razón cualquier otro debe sufrir las consecuencias de la muerte, a no ser su Hijo, más grande que él". La Comisión Bíblica, en decreto del 1 de mayo de 1910, mantiene la autenticidad davídica del salmo, basándose en esta cita de San Pedro. Con todo, por razones de crítica interna, no pocos autores, aun del campo católico, creen que el salmo es posterior al exilio babilónico, pues creen encontrar dependencias literarias del profeta Jeremías.
Adhesión del salmista a Yahvé (vv. 1-4). Sustancialmente, la idea central del poema es la de la confianza ciega en Dios. El salmista se acoge a la protección divina como única fuente de felicidad. Por eso lo proclama como Señor único, pues sólo en Él encuentra su dicha. Llevado de esta su vinculación a Dios, sólo le interesan los que están en buenas relaciones con Él, como los santos; en éstos tiene su complacencia, y son en realidad, a su estimación, los verdaderos príncipes y señores de la tierra.
Los autores que suponen que el salmo es de David, creen que el poeta regio expresa su fidelidad a Yahvé y a los suyos en el momento de ser expulsado a tierra de los filisteos (1 Sam 26,19). Esta expatriación forzosa habría de ser una invitación a la apostasía, ya que, en la mentalidad de los antiguos, cada región tenía sus dioses: eius religio cuius et natio. David, al contrario, al salir del territorio de Yahvé, entonaría un himno de adhesión incondicional a Yahvé y a sus seguidores, los santos, llamados tales porque adoran al Santo por excelencia y habitan en la tierra "santificada" por su presencia en el Tabernáculo. Para el salmista, los nobles o príncipes no son los que ocupan altos cargos sociales ni los que tienen bienes de fortuna conforme a la estimación popular, sino los que se amoldan a la vocación de Israel, que debe ser una "nación santa"; por eso, sus componentes -cumplidores de la ley de Dios- son considerados como santos. Esta interpretación es recta en el supuesto de la versión de los vv. 2-3 que hemos adoptado: "Yo dije a Yahvé: "Mi Señor eres tú, no hay dicha para mí fuera de ti". Cuanto a los santos que están en la tierra, "son mis príncipes en los que tengo mi complacencia"".
Pero no son pocos los autores que creen que las palabras "santos" y "príncipes" tienen aquí un sentido despectivo e irónico, por cuanto se aludiría a los apelativos que dan los idólatras a sus ídolos, los dioses cananeos.
El salmista, en todo caso, declara que no quiere participar en los cultos idolátricos, en los que no faltan las libaciones de sangre (v. 4), aludiendo quizá a los sacrificios de seres humanos a los ídolos. Esta alusión a los sacrificios humanos parece avalar la antigüedad de la composición, ya que después del exilio no se daban estos sacrificios humanos en el culto idolátrico en Palestina. Pero quizá la expresión libaciones se refiera a la efusión normal de sangre animal en los sacrificios. En todo caso, el salmista no quiere tomar parte en los actos de culto a los ídolos, ya que no les pueden ayudar en sus necesidades. Por eso no quiere ni nombrarlos: no tomaré sus nombres en mis labios.
Yahvé es la porción selecta del justo (vv. 5-8). El salmista no quiere tomar parte en los cultos idolátricos, porque no tiene más que un Dios, Yahvé, que es la parte de su heredad y su copa (v. 5). La metáfora alude a la distribución de la tierra de Canaán entre las doce tribus. A la de Leví no se le dio extensión territorial, porque su parte o hijuela fue el propio Yahvé. Debía estar dedicada exclusivamente al culto, por pertenecer de un modo especial a Dios, y por eso las otras tribus debían atender al sostén material de sus miembros. Yahvé es, pues, la porción y heredad especial de los levitas y sacerdotes; pero también lo era de Israel, de las almas piadosas. Y el mismo Israel es la heredad de Yahvé. El símil expresa bien la vinculación mutua de Yahvé e Israel.
Una segunda metáfora confirma la idea de que Yahvé es el cáliz o copa del salmista; alusión a la costumbre de dar el padre de familias a beber el cáliz común a sus hijos y huéspedes. Algunos autores creen que se alude a la costumbre de echar suertes en un cáliz o copa. En todo caso, se expresa la alegría del salmista, que se siente privilegiado al poder tener como heredad suya al propio Yahvé, el cual garantiza su lote, es decir, su íntimo bienestar y felicidad. Realmente ha sido afortunado en la distribución, pues las cuerdas cayeron para él en parajes amenos (v. 6). Ahora el símil está calcado en la costumbre de medir con cuerdas las diversas partes para determinar la hijuela de cada miembro de la familia. Él ha sido afortunado, pues su parcela cayó en la parte más feraz del terreno.
Agradecido, el salmista quiere bendecir a Yahvé, que le aconseja y le hace ver que su verdadero bien está en el propio Yahvé, que le ha cabido en suerte; su conciencia le instruye de noche, cuando medita secretamente en el lecho sobre la elección divina sobre él. En las horas tranquilas de la noche es cuando el salmista oye la voz de Dios reflejada en su conciencia.
Consecuencia de esta meditación profunda y secreta sobre su suerte privilegiada es su entrega sin reservas a Yahvé, al que tiene siempre ante su mente; y precisamente en esta su vinculación constante a su Dios está su seguridad inconmovible: no vacilaré (v. 8). Yahvé está siempre a su derecha, protegiéndole contra todo peligro.
El sendero de la vida (vv. 9-11). Este sentimiento de seguridad bajo la protección de Yahvé hace que el justo se entregue a transportes de alegría que penetran todo su ser: el corazón, las entrañas y la carne. Esta triplicidad de términos resalta enfáticamente la gran alegría que embarga al salmista al sentirse bajo la protección divina. Con Él descansa sereno, porque podrá hacer frente a todos los peligros.
Movido de esta confianza, el salmista espera que su Dios no le dejará ir al seol, o región subterránea donde están los difuntos. Espera que su Dios protector le libre del peligro de muerte, de ver la fosa. Esta expresión equivale a morir, ser relegado al sepulcro. Así, fosa y seol son dos términos paralelos para designar la muerte.
El salmista expresa su esperanza de librarse de la muerte por intervención divina, que le enseñará el sendero de la vida (v. 11); es decir, le permitirá vivir en plenitud junto a Él, saciándole de gozo en su presencia y de alegría a su diestra. Los salmistas encuentran su felicidad en vivir en intimidad litúrgica con Yahvé en su templo. Él es el dispensador de toda felicidad, y sólo en vida es posible tener relaciones con Dios, ya que en el seol no se le puede alabar, aunque la región tenebrosa está sometida a su dominio. En sus ansias de felicidad, el salmista aspira a convivir para siempre con su Dios. Quizá en estas frases haya un presentimiento de otra vida en ultratumba en unión con Yahvé, como se declara en el libro de la Sabiduría (3,17s). En Prov 12,28, el "sendero de la vida" es el sendero de la justicia, y, como tal, se contrapone a los caminos que conducen al seol y a la muerte. Creemos que, en la perspectiva del salmo, la antítesis "no está entre esta vida y la otra, sino entre la vida con Dios o sin Dios" (Kirkpatrick).
Carácter mesiánico del salmo. Desde la época apostólica se ha dado a este salmo un sentido marcadamente mesiánico, fundándose en la aplicación que hace San Pedro en su alocución el día de Pentecostés. Efectivamente, el apóstol toma pie de la afirmación del salmista según la versión de los LXX (v. 10: "no permitirás que tu santo vea la corrupción") y ve en ella un anuncio de la resurrección de Jesucristo. Esta esperanza no se cumplió en David, porque murió y no resucitó, luego se cumplió en Jesús, que murió, pero resucitó: "Israelitas, escuchad estas palabras: A Jesús Nazareno (...) Dios lo resucitó rompiendo las ataduras de la muerte; no era posible que ella lo retuviera bajo su dominio, porque David dice de él: "Tengo siempre presente al Señor, con él a mi derecha no vacilaré. Por eso se me alegra el corazón, se gozan mis entrañas, y mi carne descansa esperanzada. Porque no me entregarás a la muerte, ni dejarás a tu fiel conocer la corrupción. Me enseñarás el sendero de la vida, me saciarás de gozo en tu presencia". Hermanos, permitidme hablaros con franqueza: el patriarca David murió y lo enterraron, y conservamos su sepulcro hasta el día de hoy. Pero era profeta y sabía que Dios le había prometido sentar en su trono a un descendiente suyo; cuando dijo que "no lo entregaría a la muerte y que su carne no conocería la corrupción", hablaba del Mesías, previendo su resurrección. Pues bien, Dios resucitó a este Jesús y todos nosotros somos testigos" (Hch 2,24-36). "El significado del Sal 15,8-11 en la interpretación mesiánica de Pedro es el siguiente: el Mesías, durante su permanencia en la tierra, se alegra de su constante unión con Dios y de la protección que él le dispensa sin interrupción. Dios no lo abandonó ni siquiera en medio de los horrores de la muerte. Su cuerpo no cayó en descomposición, y su alma no se vio sujeta a una existencia sombría en el reino de los muertos. Es llamado de nuevo a la vida, y llega a la unión celestial con Dios" (A. Wikenhauser).
San Pablo, en su discurso en la sinagoga de Antioquía de Pisidia, utiliza también el texto para probar la resurrección de Cristo: "Dios resucitó a Jesús de entre los muertos. (...) Por eso dice también en otro lugar: "No dejarás a tu fiel conocer la corrupción". Ahora bien, David, después de haber servido en sus días a los designios de Dios, murió, se reunió con sus padres y experimentó la corrupción. En cambio aquel a quien Dios resucitó, no experimentó la corrupción" (Hch 13,35-37).
Entre los Padres esta interpretación fue común. La Comisión Bíblica, en su decreto de 1 de julio de 1933, mantiene el sentido mesiánico del salmo y su alusión a la resurrección. No determina si ese sentido mesiánico y esa relación del salmo con la resurrección de Cristo se ha de tomar en sentido literal o típico. La dificultad para aplicar los textos del salmo a Cristo en sentido literal individual radica en ciertas expresiones de los vv. 1-7 del mismo salmo, que ciertamente no se pueden poner en labios de Cristo, pues se alude por parte del salmista al miedo de caer en la idolatría y apartarse de Yahvé. Por eso parece más razonable considerar el salmo como mesiánico en sentido típico.
[Maximiliano García Cordero, en la Biblia comentada de la BAC]
